L’énergétique traditionnelle chinoise
Une méthode ancestrale millénaire
Le TAO ou la connaissance de la vie universelle
La Tradition chinoise reconnaît l’individu dans sa globalité : physique, organique, émotionnelle, sentimentale, intellectuelle, psychique, en termes d’énergie, observée et exprimée dans les lois du Tao.
Le Tao est une philosophie et non une religion. Il apporte les fondements de la connaissance de la vie universelle, vie fondée sur des énergies célestes (Ciel, Soleil, Lune, Planètes et Etoiles) et des énergies terrestres (Terre, Eau, Feu, Vent, Métal) en mouvement et en mutations permanentes, entre le visible et l’invisible. Ce système énergétique s’appelle le Qi. Il circule également dans les chakras décrits dans les traditions indiennes comme dans la tradition chinoise.
Depuis des millénaires, le Yin et le Yang permettent ainsi la prévention et le maintien du bien-être dans le corps des individus. Tout dérèglement ou déséquilibre de ces énergies entraîne pathologies et maladies diverses ponctuelles ou plus installées.
Le Yin sera, par exemple, représenté par le côté féminin, la nuit, l’intuition, la lune, la douceur, le repos, la nuit, la gestation… Le Yang sera, lui, représenté par le côté masculin, l’action, le soleil, le jour, le mouvement, la force…
Chacun est composé des deux énergies qui amènent une évolution d’équilibre ou de déséquilibre selon les manques ou les excès choisis ou subis… tout au long de la vie, depuis la conception. Ainsi, la prise en compte de cette harmonie va de l’analyse du mode de vie, de l’alimentation, des rythmes d’activités, de loisirs, de repos, l’hérédité, les traumatismes physiques et psychiques, les lieux de vie…
Chaque culture a reconnu l’existence d’une énergie vitale du corps. Les indiens l’appellent Prana, les chinois Qi et les japonais Ki. En occident, on parle parfois d’”électricité”.
Energétique & Tradition ancestrale
Signification de cette approche globale
À quel moment intervenir ?
À titre préventif et pour toute observation apparente de désagrément organique ou psychique.
Quelles techniques utiliser ?
Selon les constats du praticien et la réceptivité de la personne, le choix s’orientera sur sur un travail des méridiens sélectionnés avec une approche physiologique et psycho-énergétique, la digitopuncture, la magnétothérapie (aimants sur points d’acupuncture), les moxas (feuilles d’armoise séchées, rassemblées en rouleau, allumés en “incandessence” apportant la chaleur sur les points d’acupuncture), les massages Tuina ou encore la réflexologie.
Séances :
Public : enfants et adultes
1h / 55 € (enfant)
1h / 80 € (adulte)
Lieu : Paris
Massage Tuina
Séances :
Public : enfants et femmes
de tous âges
30min / 40 €
1h / 90 €
Lieu : Paris
Le moxa
La moxibustion est l’une des méthodes de soin réactivant l’énergie en Médecine Traditionnelle Chinoise. Le moxa est un rouleau d’armoise compactée. Sa chaleur incandescente s’élève à près de 500° avec un rayonnement infrarouge. Le rouleau est utilisé au-dessus d’un point d’acupuncture que l’on souhaite tonifier, en mouvements répétés, pour réchauffer doucement la zone jusqu’à obtenir une très bonne chaleur, supportable par la personne qui reçoit le soin.
Les principales fonctions médicinales de l’armoise seront de faire circuler les 12 méridiens dans le corps, augmenter le Yang dans le corps, éliminer le Froid du corps.
Ce principe de chaleur était déjà connu de nombreux anciens sous diverses formes : les bouillotes, les cataplasmes, plus récemment les infra-rouges… Ici la chaleur intense sera, par contre, concentrée sur un point d’acupuncture pour relancer une fonction du corps ou celle d’un organe. La moxibustion augmente, en outre, l’immunité générale de l’organisme selon les points traités.